「行在彌陀,解依唯識」(四)識轉變

  以下是109年05月28日板橋講堂直播部分內容

  從前幾週的學習,我們清楚地了解,唯識學的根本立場,淺白地說,就是告訴我們:我們現在以為的這個主體我,以及客觀的世間現象,主要是我的心識,另外加上其他眾生的心識,大家一起推動、變現出來的一種 “假相”。而世界中唯一的一類存在,就只有眾多的心識。所以對於心識的了解,是唯識學裡很重要的課題。

  而上一週我們也提到,認識一個東西或一個事物,可以從兩個角度或兩個層面,就是這個東西所表露出來的「表象」,以及它實在的「本質」,這在佛法裡面分別稱為「相」與「性」。從這一週開始,我們會正式進入探討 “甚麼是心識”,先從心識在「形態」以及「功能」上的表現談起。這一部分是屬於表象,也就是所謂的「唯識相」。

  在日常生活中,我們認是一個東西的形態或功能上的表現,通常是透過我們的眼睛所看到、耳朵所聽到、鼻子所聞到、舌頭所嚐到、身體接觸到的感覺,加上大腦的意識作用,整合起來,去了解這個東西。譬如我講「蘋果」兩個字,大家假如不是3C迷,想到的應該是紅色的、形狀像梨子的、有香氣的、口感脆脆的、吃起來香甜可口的一種水果,這就是我們對蘋果表象的認識。

  那麼,心識的表象是怎樣的呢?是長得像心臟這樣子的嗎?還是像大腦這樣子的呢?都不是。假如我反問大家,您覺得「夢」是長怎樣的呢?您可能一下子也說不上來,不過您想想之後,可能會接著描述您最近所做過的夢境,然後回答說,夢是長這個樣子的。所以說,夢沒有特定的樣子,是吧?我們的心識長得是甚麼樣子,也類似這個道理。為什麼我會把心識的樣子比作是夢呢?這就先得來說一說,心識在功能上的表現

  心識是一股能變的力量。[1]這在唯識學上的專業名詞叫做「識轉變」[2]它的意思是我們凡夫的心識,本身就是一種轉變活動,屬於一種動態過程,就好比我們身體的細胞,並不是靜止的,而是一直處於新陳代謝的狀態。讓我們來想像一下,心識剛開始是一股很強大、很多元化的潛在勢力或能量,我們姑且先把它稱為「勢能」好了!所謂的轉變,首先是把原本潛伏在深處的勢能,咻一下發揮出來,就像我們說發揮潛能一樣,於是潛在的勢能就變成為浮出檯面上的一股力道。[3]接下來的轉變,把它想像成是受精卵的第一次細胞分裂,一分為二,這股力道也是一分為二,一個變成能夠認識的能力見分),一個變現為被認識的影像相分),而且同時間,前者的認識能力去分別、認識後者這個變出來的影像(即見分緣慮相分,在《成唯識論》裡的專用名詞叫做行相)。[4]再說一次,心識的第一次轉變,是從潛能變成一股明顯的力道;第二次轉變,是這股力道一分為二,一個變成能認識的能力,一個變成所認識的境界,這二者結合就形成了一個完整的認識活動,所以這整個認識活動全體,就是我們的心識。

  這是一種很特別的觀念。一般我們都認為,是我們的六根(眼耳鼻舌身意),接觸到外境之後,然後產生認識的功能。譬如,當我說「我看見了一朵花」,通常我們都認為,是先有我這個主體,然後我透過我的眼睛,看到外界有一朵花。這是我們一般的見解。但是唯識思想打破這樣的見解,它說「我看見」以及「一朵花」這兩件事,其實是同一個心識變現出來的兩部分:「我看見」是一種能認識的能力,「一朵花」是被認識的影像,而「能認識的能力」以及「被認識的影像」都是心識本身,是心識一分為二。換句話說,唯識並不是主張主體在先,然後由主體透過感覺器官的活動,對外界生起認識,也就是唯識不是說我們的心識見到了什麼,而是心識分化成既能夠去認識的能力,又產生被認識的影像,所以講白了,就是自心去認識自心變現出來的東西

  或許,我們可以用作夢來做個比方。夢境,一方面是我們自己生成的,而認識到夢境裡的人事物,譬如認出這個人是我的家人,靠的也是我們自己的認知能力,這就像前面所說的,自心去認識自心變現出來的東西。

  這聽起來很玄,其實在中國,有「古今第一完人」之稱的明代著名的思想家王陽明(王守仁),也曾表達過很類似的看法,他有一段很著名的話,說:

  你未看此花時,此花與汝同歸於寂;
  你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外。

  這是王陽明的朋友質問他,在山裡的岩石間長著一棵開滿了鮮花的樹,你沒看到它之前,這棵樹存在嗎?按照你的哲學,如果你沒有看到它,那這棵樹就是不存在的囉?而王陽明這一段話的意思,主要表達的是「來看此花」這是一種認識活動,而「認識」與「被認識」二者是一時俱現,都是你的心,花不是在你的心外。所以王陽明的整個哲學就叫做心學,他告訴我們:你看到的世界相當於一個顯示器,你的心是什麼樣子,你的世界就是什麼樣子。簡單說就是:你看見的世界不一定是世界的狀態,它只能恰如其分地反映出你心的狀態。

  回過頭來想一想,生命是甚麼?不就是這一生裡所有經驗的累積嗎?而我們所經歷的事件,以及我們體驗、感受這些事件的角度,其實跟我們的心息息相關。舉例來說,一隻貓生命中的經歷與體驗,與一個人生命中的經歷和體驗是絕對不同的;在地獄的眾生與在天界的眾生,他們生命中的經歷和體驗也絕對是天壤之別。在這裡,唯識思想告訴我們的是,我們認為的我自己,還有我的世界、我的境遇、我的命運,其實都是我自己的心變現出來的。

  總結今天所說,我們的心識是一種勢能,這種勢能變出了能認識的能力(見分)以及所認識的境相(相分),兩者一結合就是一種認識活動。而我們的生命就是這一輩子所有認識活動的累積。所以,心是甚麼樣子,我們的生命就是甚麼樣子,包括我是甚麼樣子,以及我所經驗的世界是甚麼樣子。因此,敬請記住,心識的力量是非常強大的,它構建了我們身心與世界,也就是佛法裡講的正報與依報,雖然這個身心與世界猶如夢境不真實,但是當我們不知道在夢中時,就會產生錯誤的應對。


[1] 《唯識三十論頌》:「由假說我法,有種種相轉。彼依識所變,此能變唯三」(CBETA 2019.Q3, T31, no. 1586, p. 60a27-28)
識所變 Vijñāna-pariṇāma.。能變 Pariṇāma.。

《成唯識論》卷1:「變謂識體轉似二分,相、見俱依自證起故。依斯二分施設我、法,彼二離此無所依故。或復內識轉似外境,我、法分別熏習力故,諸識生時變似我、法,此我、法相雖在內識,而由分別似外境現。諸有情類無始時來,緣此執為實我實法,如患夢者患夢力故,心似種種外境相現,緣此執為實有外境。」(CBETA 2019.Q3, T31, no. 1585, p. 1a29-b7)

[2] 由於「識轉變」Vijñāna-pariṇāma 是一個複合詞,而複合詞依梵文文法可有六種形式的解釋方式,漢譯稱為六離合釋。關於Vijñāna-pariṇāma 應以何種方式來解釋,(日本學者)上田義文認為應以持業釋(karmadhAraya)的同位格關係來說明,而在此種解釋之下,意指識即是轉變,亦即轉變是識的性質。而若將 Vijñāna-pariṇāma以依主釋 (tatpuruSa)的所有格來解釋的話,則變成「識的轉變」,而此似乎有先蘊含了識的主體,而後再由此識之主體進行轉變。詳見蔡伯郎譯、長尾雅人〈作為唯識義之基盤的三性說〉之譯注。

[3] 這一層轉變唯識學裡叫「因能變」。
《成唯識論述記》卷2:「謂因即能變,名因能變,謂此二因(即等流、異熟二因習氣)能轉變,生後自類種、同類現行,及異熟果故。」(CBETA, T43, no. 1830, p. 298, c13-15)
淺白來說,因能變是第八識(阿賴耶識)中等流、異熟二因習氣能轉變生①後自類種、②同類現行,及③異熟果。在此,我們先提“同類現行”的因能變。

[4] 這一層轉變唯識學裡叫「果能變」。
《成唯識論述記》卷2:「此果能變即自證分能變現生見.相分果。此言變者,與前不同,是有緣變、變現為義。」(CBETA 2019.Q3, T43, no. 1830, p. 299b2-4)

One comment

  1. 感恩法師們的網路弘法,您們的用心受眾都感受到了。
    懇請法師們繼續帶領佛法直播。
    感恩並啟請。
    阿彌陀佛。

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