10 《瑜伽師地論》談意識與死亡、中陰身

上一篇〈09《瑜伽師地論》談意識(下)〉文章最後我們提出一個問題:從佛法的角度,人工智慧機器人有沒有可能具備人類的意識?

我的回答是:讓我們先來看看佛法中有情意識的特性。首先,意識依於第七末那識(俱有依),所以意識一定有「我執」,也就是它會有強烈的「我」意識;第二,意識的助伴心所涵蓋全部五十三種心所,所以意識的功能除了成像、分別、思維之外,它也會有情緒作用,譬如貪愛、瞋恨、慚愧、忌妒等,以及主觀的覺受(苦受或樂受);第三,意識的所緣境是遍一切法,特別是它可以認知到前五識的認知以及自己的認知(屬於心心所法),知道自己心裡在想甚麼,有反思的能力,所以能夠藉由修行(修定、修慧)向上提升認知層次。因此,人工智慧與人類的意識的差別,基本反映在這三個特點上。

今天這一篇,就讓我們繼續來探討《瑜伽師地論》〈本地分 意地第二之一〉中,第六意識與死亡、中陰身的關係。

「死」有三位心,依時間順序是「明利心」、「潤生心」、「正死心」。

第一階段「明利心」
瀕臨死亡時,首先會經過「明利心」階段,此時第六意識還算清楚明白,這個時候意識可能相應於善心所、不善心所或非善非不善心所(無記心所)。這個階段,意識若能相應於善心所到最後一刻,就能夠「善心死」;若相應於不善心所,就會「不善心死」或叫「惡心死」。

善心死與惡心死有差別嗎?有兩個差別:苦受的差別,以及所見色相的差別。善心死的人,死時苦受不重,比較安樂;惡心死的人,死時極重苦受,苦惱而死。善心死的人,見到的是不亂色相;惡心死的人,所見是亂色相。

什麼是亂色相呢?就是令人驚惶恐懼的變怪相。作惡極重之人,臨命終時變怪相現前,讓人恐怖到汗流浹背、恐怖毛豎,手足在空中揮舞、亂抓亂踢、翻白眼、吐白沫。若造惡業不重者,變怪之相或有、或無,即便有也非完全具足。以上所述的變怪相,其實就是臨終者下一生不可愛果報的前相。而且佛說過:假如已經有了無明所引發的惡業或不善業(殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、及邪見),若再增添上貪愛執取的滋潤,使得已造業更增長者,這些業力將導致臨命終人感覺到四周圍會從明亮漸漸地轉趨幽暗,最終到一片漆黑、伸手不見五指,就好像太陽從下山到完全隱沒一樣。與此相反,善心死的人就會覺得四周越來越明亮。

此外,人死之前還會生起一種色身被支解的感覺,這種「解肢解死」除了天上與地獄眾生因為是化生,沒有解肢節死外,其餘處的有情(人、畜生、餓鬼)都有。這種色身被支解的苦受有輕有重,作惡重的人,這種支解苦受就會比較強烈些。

因此,實務上,我們要想辦法讓臨命終者的意識相應於善心所。
善心要如何發起呢?有兩種:一者來自於臨命終者自己的善根,能憶念起自己這一生所行善法,二者透過旁人的協助與提點,讓自己回想起這一輩子所做過樂施好善、犧牲奉獻的行為;或者是持守戒律,不曾故意侵害損惱他人;又或是遇到人生挫折磨難時,能夠安忍順受、不跟人結怨;又或者對於道德上該做的或不該做的,都能勇猛無畏去落實或斬斷;抑或是能夠靜下來修心,遠離攀緣五欲六塵,少欲知足;又或是常常親近善知識、聽聞正法,努力提升自己的智慧…等。假如有悔不當初的事,這時候趕緊生起慚愧心真誠懺悔,因為慚愧心也是善法一種。總而言之,讓臨命終者覺得自己這一生對家庭、社會的貢獻以及自我成長,都沒有太大的缺憾,可以讓他們心中得到安慰與平靜。除此之外,提起他們對佛法的憶念:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,或是往生西方極樂世界,花開見佛,乘願再來,讓他們抱持這樣的意念進入到下一個「潤生心」的階段,這就可謂是「善心死」。

至於「不善心死」的緣起也有兩種,一種是自憶先時串習惡法;二者是由他人引發令彼憶念。前者就是我們平日已經習慣了不善心所的自動運作(例如貪著名聞利養的心、貪戀親眷的心;處處看不順眼、喜歡挑剔刁難、動不動就生氣的心;不明正理還自以為是的愚痴心);後者是臨命終時周遭人事物的違逆因緣也很可能一時天雷勾動地火,誘發我們生起不善心,然後在這個心還沒被善心轉念前,就進入到下一個「潤生心」階段,變成無可挽回,這叫做「不善心死」。

另外「無記心死」即是在「明利心」階段,第六意識沒有起善心所,也沒有起不善心所。

如上所說,臨命終前善心或不善心的生起,可能源於我們自然憶起,或他人的助緣。到底是甚麼樣的驅力讓我們能夠自然憶起呢?就是我們在此之前薰習力道最強者,它會打敗群雄、脫穎而出,並且讓我們忘掉其他。譬如我們貪戀親眷薰習最強,它就會打敗念佛力道,讓你把念佛拋到九霄雲外。假如貪戀親眷跟念佛力道平等,就看你哪一念先起,然後等流而轉。

第二階段「潤生心」
經過上一階段「明利心」,接著第六意識越來越惛昧,進入到「潤生心」階段,意識的分別、思維功能已經越來越弱,此時再怎麼跟他講也不太有用了,同時善心或不善心減弱到變成無記心。此時只有長時所習的我愛相應,也就是第六意識只剩下「我」這個概念,還愛著這個「我」,心裡想:「我」就快要死了,很捨不得這個身體,希望再有一個身體、希望「我」繼續活下來。由於這種愛著自身的力量,就會招感〝中有〞(編按:中有,是介於這一生到下一生中間的生命體,就是俗說的中陰身)以及來生(註1)。而得道的聖者沒有我執,就不會有中陰身。

第三階段「正死」
接著就進入了「正死心」,這個時候就只剩下阿賴耶識。阿賴耶識本來是遍執受全身,現在會分分捨離。作惡業者,阿賴耶識會從身體頭頂部逐漸往下捨離,捨離處會變冷,因此會從頭部開始變冷,如此漸捨乃至心處(上冷下暖)。造善業者,阿賴耶識會從身體足部逐漸往上捨離,所以會從腳下開始冷起(下冷上暖),如此漸捨乃至心處。最後當阿賴耶識從心處捨離後,從此冷觸遍滿全身。

在佛法中,死生同時,就像一把秤,一頭低下去來,一頭就高上來,這叫「如秤兩頭,低昂時等」。
為什麼死了還會有生呢?這是因為無始以來阿賴耶識中的「名言種子」與「業種子」仍然繼續發揮作用。
名言種子又叫做等流種子,我們的賴耶中,三界五趣各式各樣的名言種子全部具備,印順導師說這叫「質料因」,但是這些質料元素是如何組合起來變成一個新的果報體?這就靠我們的善、惡業種子,所以業種子又稱為異熟種子,它能發揮組合功能,所以印順導師說它是「組合因」(註2)。用個譬喻來說,您也許玩過樂高積木,我們從一塊塊的樂高積木(類似名言種子)中挑出我們要的形狀、大小、顏色,然後堆疊出一部車子、一個機器人,或一間房子。「死」就像是把原來舊的樂高玩具打散,然後在打散同時,自動又堆疊出一個新的玩具 –「生」,而這個自動化堆疊的驅力就來自於我們所造的善、不善業,不同的業會堆疊出不同的玩具樣式。所以本論中說,因為執以為有我,同時又愛著這個我,加上「無始樂著戲論因(編按:即名言種子)已熏習故,淨、不淨業因(編按:即業種子)已熏習故」,由這兩種因的作用,所在「死」的當下一刻,〝中有〞或新的果報體也就同時「出生」。(註3)

       

中陰身介紹
對於〝中有〞(中陰身)本論有大略介紹。中有是化生,化生時隨即諸根俱全,這表示中陰身是有眼識、耳識…乃至意識的。造惡業者的中陰身,像黑綿羊的光色,或像陰闇的夜晚一樣;作善業的人所得的中陰身,如白色衣服的光色,或像天氣好時有明月光的夜晚。然而,一般人的肉眼是無法見到中陰身,只有極清淨天眼通(得色界四種禪定才有天眼)的人才能看得到。在中陰身階段,不再愛取執著前一生的身體,反而跟自己隨業應受生處的有情種類相應,它的形貌會長得如其同類。它的眼識能見遠近、前後、內外、晝夜、上下,沒有障礙;它的身體可以穿牆入壁、穿山越海,突破空間質礙,然而要注意的是,這只限於在它的受生範圍。換句話說,它的世界被隔離、侷限在自己的受生處所中,所能見到的有情也盡是同類有情眾生。(註4)就這樣,中陰身在它受侷限的世界中等待投生的因緣,因緣成熟時就捨掉中陰身去投生,假如七天都等不到時機,中陰身就會死去,然後再出生一次。如此一個七、又一個七,如果投生的因緣一直沒有成熟,頂多到七個七日,就是四十九日,它終究要找一個地方去投生的。所以中陰身的壽命最長是四十九天,而中間任何一天受生因緣俱足,它就投生去了。

中陰身只能侷限在它擬受生處所的世界等待投生,白話說,假如中陰身已經墮入畜生類有情相應,我們常聽到的中陰救拔,又是怎麼一回事呢?本論中說:

又此中有七日死已,或即於此類生;若由餘業可轉,中有種子轉者,便於餘類中生。

這就是說中陰身是可以轉的,只要觸發中陰身的阿賴耶識裡其他種子起現行,中陰身便有機會轉到其他有情種類受生處所。譬如設法讓它的意識相應於善心所,可以引發賴耶種子識中善種子起現行,這股善的力量就改變了它原本應該要去的地方,轉往好的地方去受生。由於我們阿賴耶識裡具備了三界五趣的名言種子(全部的質料因都有),以及各種染、淨業種子,所以設計一個善法體驗,讓清淨業種子起功能,就有可能轉投生三善道去。對淨土行者來說,助念就是給亡者營造的善法體驗,當然前提最好是這位亡者生前聽到佛號能夠心生清淨、諸緣放下,一心求生西方淨土。

中陰身怎麼選擇投生呢?首先,中陰身受限於自己的業力,會看到跟它氣味相投或志同道合的眾生,做著它以前屢屢歡喜造作的事,譬如吃喝嫖賭玩樂或服務他人或念佛禪修,它看著看著就生起想要去的欲望、想跟他們在一起的心,然後就到那個地方加入它們。換句話說,當中陰身看到跟自己同類的、喜歡的、滿意的有情出現在那裡,這個中陰身就被拘束、障礙在那裡,然後中陰身死、下一世的果報體就生出來。(註5)

說完了意識與死亡、中陰身的關係,讓我們來反思一下,假如自己想要「善終」或希望下一世投生到更好的去處,我們從現在起就應該怎麼做?假如對他人臨命終時,或者新死未久者,我們可以怎麼做,讓他們有更好的去處?提示一下,意識是關鍵。

有句名言「思想決定行為,行為決定習慣,習慣決定性格,性格決定命運。」想一想還真是有道理。

 

參考文獻
韓清淨《瑜伽師地論科句披尋記彙編》。

註1:《披》由此建立中有、生報者:謂由長時數習我愛現行增上力故,彼為建立,中有、生報無間得生。云何中有?謂此沒已,當生未生自相續法,中間有故,得中有名。云何生報?謂異熟果從業所生,自作自受,酬答前相,得生報名。自名言種及業種子親能生二,是名因緣。然依我愛,二方得起,由是我愛名建立因。同安危義是建立義故。如是我愛,無始時來與身俱生,是名長時所習我愛。

註2:印順法師在說明等流種子(名言種子)與異熟種子(業種子)的差別時,曾說:「整個宇宙人生的構成,可以分兩類:一是差別不同的質料,一是能夠令質料成為物體的組合力。如一支軍隊,其中有統領全軍與組織全軍的長官,有被統領被組織而是組成軍隊基本要素的士卒,二者配合起來,就可以組成一支強有力的部隊(其實長官還是組成軍隊的要素)。如果在長官與士卒之間,缺少了任何一方面,是不能成為軍隊的。眾生也是這樣,質料因和組合因,缺一不可,質料因就是名言熏習,組合因就是有支熏習(業力)。我們的賴耶中,有三界五趣各式各樣的名言種子,因和合因的業力不同,所以就有了五趣四生等果報體的不同。當現起了某一自體,其他的名言種子還是存在,但因缺少了配合的業力,暫時不能發現。不過,在原始佛教的契經中,主要在說有支緣起;如論及質料因,那就是蘊界入了。」
印順法師:《攝大乘論講記》,(正開出版社),頁 88-89。

註3:《瑜伽師地論》卷1:「云何生?由我愛無間已生故,無始樂著戲論因已熏習故,淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故,從自種子即於是處,中有、異熟無間得生。死生同時,如秤兩頭,低昂時等。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 282, a13-17)

註4:《披》又中有眼至亦唯至生處者:如淨天眼能現見知諸光明色、諸微細色、諸變化色、諸淨妙色,乃至廣說皆無障礙;中有趣生,眼無障礙,亦復如是。然不遍一切,唯至當生處。又如得神境通者,或以其身,於諸牆壁、垣城等類厚障隔事直過無礙。中有趣生,於所趣處,無礙亦爾。然不遍一切,亦唯至生處。

註5:《瑜伽師地論》卷1:「將受生時,於當生處見己同類可意有情,由此於彼起其欣欲,即往生處便被拘礙,死生道理如前應知。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 282, b23-25)

 

One comment

  1. 如果阿彌陀佛的名言種子和業種子在意識中佔領先優勢
    那麼組合出來的 “樂高身”,自然是 “越組越彌陀” 了。

    《佛說觀無量壽佛經》卷1:
    「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中;
    是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。
    是心作佛,是心是佛。
    諸佛正遍知海,從心想生,
    是故應當一心繫念,諦觀彼佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」

    (CBETA, T12, no. 365, p. 343, a19-24)

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